БОГОЯВЛЕНСКИЯТ ВОДОСВЕТ - олицетворение на единството на Църква, държава и армия
Христовата църква празнува деня на светото Богоявление още от зараждането си едно от апостолските постановления призовава вярващите да имат велика почит към деня, в който Господ ни е явил Своята Божественост. Тържественото освещаване на водата се съвързва с древната традиция на Йерусалимската църква, която в навечерието на празника започнала да извършва шествие до река Йордан, за да възпомене потапянето на Спасителя в речните води. В ранните християнски времена Богоявленският водосвет е отслужван през нощта срещу празника и е свързван също с освещаването на вода за тайнството кръщение, тъй като тогава много оглашени приемали светото кръщение, подражавайки на самия Син Божий.
През V в. антиохийският патриарх Петър Гнафевс въвежда отслужването на два водосвета един преди празника, т. е. на пети януари, и един на самия празник. С осветената вода били благославяни не само новопокръстените, но и всички християни, които участвали в светата Литургия. И макар водосветът да се превърнал в едно от най-популярните църковни богослужения, само водосветът, отслужван на Богоявление бил удостоен с почетното название “велик”. Защото това е единственият водосвет в годината, който възпоменава великото събитие в човешката история явяваването на Бога пред света в трите Му ипостаси, станало при потапянето на Иисус Христос в река Йордан.
Затова и водата, осветена на този празник се нарича “велика светиня”. Вероятно с утвърждаването на християнството в Източната римска империя, по-сетнешната Византия, Великият богоявленски водосвет придобива познатото ни и днес значение на държавен ритуал, който събира на едно място държавната власт, църквата и войската. Образно казано, Богоявленският водосвет е един от ритуалните образи на прокламираната във Византия доктрина на “симфонията” съзвучието между държавната власт и църковната власт. Особено интересен момент в историческото развитие на празника е благославянето на бойните знамена с богоявленската вода.
Превръщането на водосвета във войнски ритуал се свързва с вярването, че осветената от Божията благодат вода очиства човека от греховете и може да прогонва всякакви зли сили, включително и физическите неприятели. Св. ап. Матей пише: “Водата се освещава, за да подкрепя със силата си здравето на човека, да изцелява болестите, демоните да прогонва и всички неприятности да отблъсква.” Затова преди сражения православните армии са благославяни със светена вода с пречистени души воините влизали в боя и вярвали, че имат Божията закрила.
Едно от най-ранните исторически свидетелства за благославянето на бойните знамена и войската със светена вода е от втората половина на VII в. По времето на византийския император Константин Погонат в азиатските територии на Византия започват арабските нашествия. Преди една от решителните битки той заповядал да бъде отслужен водосвет, с който да бъде благословена православната византийска войска.
Тъй като в сражение бойните знамена ставали безмълвни свидетели на кръвопролитие и насилие, то на Богоявленския водосвет Църквата ги очиства, благославяйки ги с осветената вода и възвръща тяхната святост, която са получили при освещаването им. И за съжаление точно с този момент от ритуала е свързана една грешка, която постоянно се повтаря. “Благославянето” на знамената често се обърква с “освещаване”. Всъщност бойните знамена, както и всеки предмет, се освещават само веднъж и това става при връчването им на съответната войскова част. А всяка година на Богоявление или Гергьовден чрез поръсване със светена вода те отново са благославяни. Защото макар човек да е осветен и обновен при кръщението си с Божията благодат, а един предмет при освещаването му, светът продължава да носи в себе си кълновете на греховната нечистота на първите хора. Затова и хората, и всичко в обкръжаващия ги свят отново може да се оскверни.
Църквата чрез тайнства и молитви отново и отново очиства не само човека, но и много от нещата, които той ползва в живота си издигайки преграда пред греха и сквернотата, която дебне в света. За Църквата воините са част от нейното Христово паство, при това част, която особено се нуждае от духовни грижи, защото хората под пагон се намират постоянно в екстремалните условия на бойната служба. Затова на всеки войнски водосвет Църквата отправя молитва към Господ да дарява на воините и техните знамена силата, да прогонват всички “неприятности” т. е. да побеждават противника, с който се сражават или да бъдат недосегаеми за него. Но за разлика от Гергьовден, когато водосветът се отслужва специално за войската, като специфичен армейски ритуал, на Богоявление благославянето на бойните знамена е част от древната традиция, с осветената вода да се благославя целият богомолен народ, част от който са и присъстващите армейски части.
След покръстването на България Великият богоявленски водосвет е възприет в нашето богослужение и с неговия владетелско-военен аспект. Известно е, че в столицата на Второто българско царство Търново на Йордановден ставало литийно шествие до р. Янтра, където бил отслужван Великият водосвет. По време на това шествие, в присъствието на българския цар и патриарха, носели голям процесионен кръст-реликварий, в който била вградена частица от Христовото разпятие. Този кръст принадлежал на византийския император Исак II Ангел и бил част от походната му църква. При разгрома му в Тревненския проход през 1190 г. от цар Асен I той го взима като безценен трофей и го донася в Търново.
Както пише един византийски хронист: “Българското племе се възгордяло, понеже спечелило голяма плячка, а също така и най-ценните императорски знаци... и самия императорски кръст. Макар един от свещениците да го бил хвърлил, те го намерили в реката. Той бил направен от злато, а в средата си имал частица от светото дърво, на което бил прикован Христос.” Не е известно дали при бягството си във Византия цар Йоан Асен III не е изнесъл със себе си тази реликва или следите й се губят след османското нашествие и превземането на Търново.
Във вековете след османското завладяване на Балканите Русия останала единствената независима православна държава. Тя запазва традицията на Богоявление да бъдат благославяни войсковите части и техните бойни знамена. Само година след Освобождението ни Богоявленският водосвет е въведен като ритуал в нашата армия по руски модел от първия министър на войната в Княжество България ген. Пьотър Паренсов.
Впоследствие Богоявление става един от официалните празници на Третото българско царство и като такъв е честван до 1946 г. На този ден във всички гарнизони на страната е отслужван Великият богоявленски водосвет. В столицата София богослужението е извършвано на площад “Александър I” в пространството между Двореца и БНБ пред западната порта на дворцовия парк (сега това е западната страна на днешния площад “Александър I Батенберг”).
Повече данни за това как е отслужван този водосвет, имаме от времето на цар Борис III. След празничната Богоявленска св. Литургия, отслужвана в катедралната църква на Софийска митрополия “Св. Неделя”, към площад “Александър I” се отправяло литийно шествие от свещеници, миряни и хора на храма, заедно със Софийския митрополит. Междувременно на площада се построявали войсковите части, които били приемани и поздравявани от царя. Великият водосвет се отслужвал в специален павилион от сглобяема метална конструкция, украсена със зеленина чимширови и борови клонки. При първото потапяне на кръста в купела били произвеждани 21 артилерийски салюта държавна почит към “Царя на царете и Господаря на господарите” Иисус Христос. Софийският митрополит благославял със светената вода най-напред владетелското семейство царя и царицата, след това министрите от кабинета и висшия генералитет, обхождал и поръсвал строените войскови части и накрая благославял и мнозинството граждани.
По този начин Великият богоявленски водосвет символизирал единството на нацията, събирайки на едно място представителите на трите институции, които символизират държавността държавния глава, върховен носител на националния суверенитет и независимост, Църквата като изразител на духовния живот, в който от векове трябва да живее нацията, и армията, олицетворяваща способността на нацията да защитава своята свобода и териториална цялост. След водосвета царят приемал празничния парад на войските, а в това време Софийският митрополит, придружен от свещениците и хора на “Св. Неделя”, влизал в двореца, за да поръси “всички салони, кабинети и стаи”. В съвременната държавна ритуалност Великият богоявленски водосвет бе възстановен със заповед на военния министър през 1993 г. Край паметника на Незнайния войн в столицата представителните роти на Националната гвардейска част, олицетворяващи трите рода войски получават благослов с осветената богоявленска вода. След отслужването на Великия водосвет пред катедралния патриаршески храм-паметник “Св. Александър Невски” патриархът или упълномощен от него архиерей отиват пред построените части и след като отправят молитвата “За успех на народа”, благославят армията и официалните лица. Ритуалът е наречен “Водосвет на бойните знамена на празника Богоявление” и за съжаление, точно това название води до едно изкривяване на идеята, вложена през вековете във Великия богоявленски водосвет идеята за единството на държава и Църква, олицетворена чрез този обред.
Ако до 1946-а отслужването на Великия водосвет е ставало в присъствието на всички държавни мъже, политическия и военен елит и построените армейски части, то в наши дни единствените, които реално участват в него, са свещениците и събраните пред храма богомолци. През това време войската се построява пред паметника на Незнайния войн за ритуала, който є предстои, а политици и дипломати заемат местата си всички те сякаш нямат нищо общо с обреда, който се отслужва едва на двайсетина метра от тях. Да не говорим за станалата вече “традиция” православните молитви на водосвета да се издигат към небето под ритмичния звук на барабаните. Така всъщност армията и държавните власти получават благословение едва след приключването на същинския водосвет на по-различно място, отделно от останалите хора, дошли за празника и с отделна молитва. И Богоявленският водосвет се оказва разделен на две на църковен обред и на светски ритуал с елемент на църковност. Разделение, каквото оформената му през вековете традиция не е предвидила.